第叁章
    信仰    Faith

 

前 兩章介紹科學,到了第叁、肆章將約略介紹一些和信仰有關的基本概念,特別是基督徒的信仰,我們必須先有這樣的背景,才能討論整合科學和信仰的關係。

 

在 我們討論宗教信仰以前,我們需要說宗教的定義。我不記得我在哪找到這很簡單的定義。當然這是很深的話題,會有很深的答案。

宗教的簡單定義是說,宗教都提出一種世界觀,包括:

人類的現況

理想,當然遠比現況好,沒有一個人生觀會對人的現況感到滿意

路途,提出一個過程或計畫,希望能夠變成比較像理想狀況

 

     分類

 

究 竟有多少信仰可供選擇呢?雖然好像多得數不完,其實大致可以分成六類,所以我們只有少數幾種選擇。

 

     「無神論/唯物論/人本主義」 atheism/materialism/humanism

主 張沒有神,沒有超自然,認為物質和自然法則是永恆的,人類必須自己決定每一件與生活、社會有關的事情。

無 神論可分為好幾種。在西方,無神論者就是這標題所描述的唯物論者,他們否認任何物質宇宙之外的靈界或他物的存在。在東方,自稱為無神論者則只是否認有一位 最高創造宇宙萬物的唯一真神,他們是可以接受民間信仰很多神靈和靈界的。還有一種,在羅馬帝國的時候,基督徒受逼迫是因為人們告他們是無神論者!怎麼說 呢?因為基督徒只能拜那位唯一真神,不能拜很多小神,包括皇帝;這我們在第陸章還要多討論。

 

     「不可知論」 agnosticism

不 確信神是否存在,且認為神之存在與否和個人毫無關係。不可知論者通常有兩種態度,一種說:「我不知道是否有神。」另一種說:「我知道你也不知道。」

 

     「泛神論」(也叫作「宇宙即神論」) pantheism

認 為「神無所不在,宇宙就是神,神就是宇宙。我們都有神在我們裡面、我們都是神。」這種信仰以印度教為主軸。印度教非常複雜又多變,大多數的印度教徒是萬物 有靈論者。佛教源於印度教,因此也非常複雜多變,是各種無神論、泛神論和萬物有靈論的混合體。新時代運動可說是集泛神論之大成者。

 

     「萬物有靈論」、「民間信仰」 animism, folk religion

這 是世界各民族所信奉的地方性或部落性的民間宗教。它有無數的形式,但也都有些共同點:相信人、動物、物體都被許多靈所控制,這些靈包括那些已死之人的靈 魂。萬物有靈論的目標是跟這些神靈和平共處,不讓它們惹麻煩,並說服它們完成我們自己的慾望。它的信徒包括很多自認為是印度教徒、佛教徒、回教徒及許多自 稱是基督徒的人。

 

     「自然神論」 deism

相 信有一位神,祂創造了宇宙和人類,然後便離開,不再關心祂所造的。盛行於十八世紀的歐洲和美洲,但現在已沒落,成為新派基督教的一部分。

 

     「一神論」 (mono)theism

相 信有一位神,祂超乎宇宙之上,卻又在宇宙之中,我們可以(事實上也必須)與祂有一種親密的關係。猶太教、基督教、天主教、伊斯蘭教(回教)都是一神論,只 是回教不強調人們與祂的關係。一神論者也都有他們所認為,是那位神給我們書面上的啟示。

 

     怎樣選擇你的信仰:你要的是什麼?

 

     「相信」,至少有兩種定義。

1        最簡單的一種,就是心智上的同意,同意某件事是真的。

2 + 2 = 4」,假如你不信,可以實驗一下。

 

「椅 子存在」,看得到,感覺得到。

 

「南 極洲存在」,我們沒有親眼看過,但我們相信那些曾經去過的人。若是非看不可,我們也可以想辦法去。

 

「地 球是圓的」,我們看不到地球的形狀,但我們相信飛機繞著地球飛,太空人也看到地球是圓的,並且拍了相片給我們看。要自己以太空人的身分去看是不太可能的。

 

「古 人」,像孫逸仙、喬治華盛頓、耶穌基督、朱利亞凱撒、孔子É等,我們擁有這些記錄,唯一合理的解釋就是:這些人的存在是歷史事實。我們不可 能回到那個時代去看他們。

 

「上 帝存在」,我們可以很簡單的把這當作一個事實,卻不認識祂或相信祂。大多數的人認為這是無法觀察的,是一種宗教信仰。其實這只是一個和事實有關的問題,在 這問題上,每一個人有自己的看法和根據。

 

幾 乎每個人都同意道德規條,但是一般說來,好多人只把這些規條當作來自社會的抽象理念,一旦不方便或無利可圖,這些理念就與他們無關。

 

2        「相信」的第二個定義比較深,包括所謂的「宗教信仰」。是針對我們視為重要的事物採 取行動將我們自己投身其中,也就是信任並依賴某人

 

當 你搭飛機時,你信任駕駛員、空服人員和維修人員。某些人說他們相信飛機是安全的,卻不敢搭乘飛機,這不算是相信。

 

當 你把存款存進銀行,你是信任那裡的工作人員。

 

當 你真正遵守道德規條,你是相信這規條是為你好、也為別人好,即使當下看到的結果似乎不太好。

 

當 你聽從上帝的命令和原則,相信祂在乎你、指引你,就是信任祂。這是道德信念的基礎。

 

3        所謂「新派基督教」或「自由派」,主張聖經是人寫的,是人類文化演變過 程的一部分,它的內容跟神的關係很難確定,也不一定都對,所以我們可以選擇接受哪部分不接受哪部分。我認為這種態度不算「相信」。(請參看第肆章「邏輯的 問題」)

 

     多種意見(反對一神論的)

 

關 於宗教信仰有很多意見,我們得選擇其一,這是此生最重要的決定,和我們其他的決定息息相關。怎知道哪個﹙或哪些﹚宗教是正確的呢?下面幾種是常見的。

 

1        「所有的宗教都是勸人為善、使人心裡平安、並促進社會和諧,這才重要。如果有神,祂必定接納這樣的人。」

 

這 樣的人認為除了今生今世,沒有什麼是重要的,我們對這看法真有十足的把握嗎?如果我們誠懇毫無成見地想知道是否有神、如果有的話,那祂的要求是什麼?我們 就應該看看祂對我們說了些什麼。如果我們認為,祂必須做我們認為祂該做的,那我們真正的意思是根本沒有神,或者祂只是個愚蠢而無己見的神。

 

即 使對只關心現世的人來說,這辦法也並不實在。誰真的行善、真的心裡有平安、真的促進社會和諧?這在第肆章的Ⅱ有更多討論。

 

2        「如果有神,條條道路都通向祂。我相信所有的宗教拜的都是同一位神要開明、 寬容、自在、受人歡迎看看什麼對你有效、什麼對你是真的。不要去改變別人的信仰,也不要將你 的信仰強加在別人身上,那是狹隘的、不寬容的,是拒絕他人和他種文化。特別是你自己原來的文化背景、家族和朋友,不要引起家裡的不和諧或不尊重。如果我們的親友會下地獄,我們就該去陪他們。為何聖經說的上帝這麼偏狹?為何說祂創造了我們,又要命令我們、審判我們?」

 

說 這種話的人自稱是寬容的,其實是很狹窄的,因為他們對聖經有成見,想要改變基督徒的信仰。當他們說聖經不應該指出別人的錯,他們就是說聖經錯了。印度教、 佛教和一貫道信徒常常持這種立場,他們說他們相信耶穌,然而他們所信的耶穌是印度化或佛道化的耶穌,不是聖經上的耶穌。真理是排他的,若所有都包容就毫無 真理可言。

 

如 果你明白指出上述立場,他們也不太可能去改變想法,還可能會生氣。我是想讓基督徒瞭解,不要因為別人說基督教是不寬容的,就以為信耶穌基督是罪惡的、可恥 的。別的信仰不見得比基督教寬容。

 

什 麼教都信就是什麼教都不信。相信許多不同的宗教,基督教只是其中之一,等於是拒絕基督教。因為基督自稱祂是通往天父上帝唯一的道路,如 果祂並不是唯一的道路,那祂就是騙人。一個寬容的基督教根本不是基督教,因為它拒絕了基督的教導,那只是假借基督名義的一種哲學,根本無法救人也無法給人 生命。我贊成宗教自由,人可以各信各的,但應該誠實表明他們信什麼。

 

不 同信仰的神祇是不一樣的,怎麼會所有的神都是同一位?只有聖經所啟示的神創造一切﹙包括我們﹚,並且讓我們和祂之間有一分單單以信心為基礎的關係。如果有 人說,他敬奉另一位神,就不是敬奉聖經所啟示的神。如果你形容你的妻子是一位金髮碧眼的美女,而且愛吃比薩,但事實上,你的妻子是黑髮黑眼珠的美人,討厭 吃比薩,她會控告你有外遇!

 

如 果我們對別人的宗教信仰不認同,並不表示我們排斥或拒絕他這個人。我們在許多事上和朋友的見解不同,和他們討論彼此的想法,但仍是朋友。基督徒認為有些事 對每個人都有利,想把這好消息和別人分享,這是寬容和接納,而非排斥。如果我們真的排斥某人,那我們就是不關心他,漠視他的存在,但事實上我們並非如此看 別人。

 

聖 經並非完全否定某一文化。文化是由很多行為和關係的模式組成的,跟聖經大多沒有衝突。沒有所謂的「基督教文化」這種東西,只有或多或少跟聖經一致的文化。 文化是神給我們創造力的表現之一,是應當珍惜的,除非文化和祂有衝突。神創造人要我們形成團體和關係,這就產生文化,然而神的權威在文化之上。

 

特 別要提到我們和親朋好友的關係,神並不要我們背叛他們。聖經多次提到要我們尊敬照顧家人,特別要孝順父母。但神要我們愛祂最多、把祂當做我們最崇高的天 父。正因為我們愛祂,屬於祂,我們應當比過去更愛家人。

 

一 方面我們可以說神把我們從家裡領出來,進入祂的家裡。另一方面,祂也差派我們回到自己的家,為祂加倍地愛他們、照顧他們。我們必須加入某一屬神的團體,他 們是我們主內的弟兄姊妹,能夠鼓勵我們、輔導我們、為我們跟家人的關係禱告。

 

假 如家人因為我們信耶穌就成為我們的敵人,這是他們的選擇,不是我們的,不是我們要離開他們的。如果他們持續拒絕神,使我們必須在他們和神之間做個選擇,那 我們只好很傷心的把神擺在第一位。假如他們選擇永遠跟神隔絕,那也是跟我們隔絕,在地獄。這就更有理由叫我們繼續關心他們,也繼續希望能夠帶他們來跟我們 一起加入神的家庭。

 

當 我們跟一些反對基督教信仰的人有衝突時,必須記得我們是跟神一起對抗撒但和邪靈的,在無故仇恨基督與基督徒的背後,邪靈的影響力很大。我們不要怕,要去反 抗這靈界的勢力。(看下面第Ⅴ段)

 

但 我們不應考慮最好與家人和好而不與神和好,或最好在地獄與家人在一起而不要在天國與神在一起。哪個家庭真的沒衝突?即使沒有宗教信仰方面的衝突,但只要有 人就會有衝突。神會賜我們心裡的平安,這足以使我們面對人生的衝突。更何況我們是否能選擇跟家人一起在地獄,也很值得懷疑。聖經除了說地獄是個非常痛苦的 地方外,有關的啟示並不多,若人在那裡能夠彼此溝通,他們仍然是自私的,也許還會更自私。那裡的人可能無法溝通,所以即使我們去了,還是不能跟他們在一 起。

 

在 聖經路加福音十六章,耶穌描述一個在地獄的財主,希望有人警告他那些還活在世上的弟弟們,免得他們也下地獄。在地獄的親戚希望我們避開那邊而不希望我們跟 他們在一起。若要尊敬他們就應該遵從他們的心願,來相信耶穌,免得下地獄。

 

雖 然我認為基督徒不應該狹隘地排斥別人和文化,但我還是得承認許多基督徒因為不同的理由排斥他人,這是錯誤的。聖經並沒有教導人這樣做,這些人得承認他們錯 了,並且停止這種行為。這也是早期西方宣教士常犯的錯誤,他們認為他們的文化是「基督教」文化,就常排斥別的文化。我們都有一種傾向,覺得跟我們不同的人 就是不對的,但基督徒也是人!當然,也有基督教宣教士在許多地方出來帶頭研究、保護受到政治和經濟發展威脅的文化。

 

問 「聖經為什麼那麼狹隘?」,是問錯了問題。正確的問題是「它是否真實?」這是下面第三段所討論的。

 

3        除非我完全瞭解,否則我不能信。」

這 是不可能的,如果這樣,就不是信仰了。日常生活中我們總要有足夠的理由才去相信某些事,但並不一定要等到完全明白才去相信,例如友誼、購物 É等等。

 

4        根本不要去瞭解,只要用你的直覺去經歷,去感覺就好。」

這 是相反的極端,和迷信有何差別呢?如何避免被愚弄呢?

 

我 們必須找到這兩個極端之間的平衡點,要用我們的思考能力,但又得承認它的限制。這稍後在「邏輯、證據、與信仰」那段會討論。

 

     正確的問題

 

當 你選擇你的宗教信仰時,正確的問題不是「它的名聲好嗎?」「它是寬容的嗎?」「它讓我感到舒服嗎?」「聖經為什麼說神是那樣?」。正確的問題應該是:「它 是否真實?」。這是事實的問題,也是關係的問題。

 

第 一,信仰的選擇是事實的抉擇,事實本身就很狹窄。比方說,物理的自然定律準確而狹窄。大部分的真理是狹窄而令人不舒服的,所以我們不會看也不看就闖紅燈, 不會睡在鐵軌上,不會喝毒藥É等等。

 

若 搭建橋樑時,某位很寬容的工程師不管工人怎麼建造或使用什麼材料,他都說沒關係,你敢走這樣的橋嗎?

 

你 去看病時,不論你認為有什麼不舒服或你應該服用什麼藥物,醫生都說「沒關係,只要真誠就好」,這樣寬容的醫師,你願意去讓他看病嗎?為什麼宗教的真理就應 該比其他的真理更寬容呢?

 

假 使你發現某種治療癌症的特效藥,但當你告訴別人時,很多人說你驕傲自大又心胸狹窄,你仍應該試著告訴每一個人嗎?這很像以前那些推廣衛生原則的醫生所經歷 的。他們建議醫院婦產科、外科要遵守衛生原則,但被別的醫生譏笑、排斥,很多人因此枉死。

 

很 多未開化人類的風俗習慣很不衛生,導致疾病的傳染,害死了許多人。如果你試著去改變他們的風俗習慣,他們會被激怒。這些風俗習慣往往和他們的宗教有關,所 以你是在改變他們的宗教信仰。他們相信病是由鬼神造成的,所以當你告訴他們疾病是由看不到的病菌和病毒造成的,他們是不會相信的,他們認為你是傻瓜、瘋 子、自大狂。你仍應該試著去找出一種方法使他們信服嗎?

 

當 醫生說你需要立刻動手術時,你不用抱怨「他不帥啦!他的聲音討厭啊!」或是「他的診斷太狹窄。」你需要知道的是:他到底對不對。

 

聖 經中的神說,我們有一種病,稱為「罪」,消除這病的唯一方法是改換我們目前的價值觀,讓祂給我們一種新的價值觀。最重要的問題不在於這個說法是否寬容或受 歡迎、討人喜歡,而在於它是否真實。

 

第 二,信仰的選擇也是一個關係的抉擇。若有一位真神是我們的創造主,祂跟我們就有獨特的關係。若有別的靈來干涉這關係,就錯了;當我們接受別的靈當作我們的 神,也是錯的。你只有一個爸爸一個媽媽,假如你叫別人做爸爸媽媽,又為了爸媽給你的東西去感謝那人,你的父母會又難過又生氣。男友或女友、先生或太太,對 他的伴侶跟別人的關係有很狹窄的眼光。聖經經常用父(或母)子和夫妻的關係來解釋我們跟祂能夠、也應該有什麼關係。

 

拜 別的神就描述為屬靈的淫亂或外遇。其實神創造我們這樣有家裡的關係,大概就是要幫助我們了解我們跟祂的正確關係。任何別的靈來要求我們的敬拜,就是帶著假 帽子騙我們。(參看下面第Ⅴ段)

 

     通往聖經信仰的四個步驟

 

舊 約聖經以賽亞書 610b:「恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治。」

 

     發覺個人的需要或不足

例如在健 康、家庭、財務狀況、友誼、心情沮喪、失敗、罪惡、空虛ÉÉ等方面,發現自己的有限和不足,需要幫助和饒恕(此即「眼睛看見」)。

 

     感覺到有一位「神」

感覺到祂是 慈愛、有智慧、大有能力的,祂愛我們、照 顧我們,祂不單單給予我們一切所需,祂就我們全部的需要(此即「耳朵聽見」)。若有機會藉聖經聽聞有關這位 神的事,那是最清楚的。

 

     找到證據驗證聖經是由這位神而來的

所 以聖經是真實可信的,它不只是一本人為的記錄,祂還顯示神對人的想法、情感和希望(即是所謂的「心裡明白」)。

 

     從過去不理會神的生活悔改

將 自己完全交給祂(這就是「回轉過來,便得醫治」)。相信祂會赦免你的罪,使你變 成能夠以愛神愛人為你生活的原則。若聽過耶穌基督,要相信祂在十字架上捨命付你罪的代價,並從死人中復活。

 

評 論:

 

若 只有一、二、三點是不夠的,魔鬼撒但也能做到這些,這三個步驟只是信仰的預備工作,第四步「回轉過來」才是所謂的信仰。

 

許 多剛剛信主的基督徒很容易跳過第三步,直接嘗試第四步,他們相信並感覺上帝在改變和幫助自己,這些對他們個人而言已足夠。但廿一世紀的學生必須能回答別人 提出的問題,而且他們自己也可能因此產生懷疑,所以必須解決這些問題才能繼續信下去。

 

有 些人對基督徒有反感,認為他們的信仰是出於自私,只為得到當前以及將來進天堂的好處,只為逃避磨練、害怕地獄。這些反感有一部分是真的,我們的信心的確不 能只有這些。我們信的是神自己、目標也是神自己,而不只是神的作為和賞賜。但信心必須有個起點,與其有個膚淺的動機,總比完全不開始要來得好。某人要去醫 院,不論他是走去、跑去、爬去、開車去、搭公車或直升機去,只要他到得了,我們都不反對。

 

我 們對神及其真理的認識是與日俱增的,信心也應該隨著增加。如果有人自稱信主多年,卻還只在乎利益和害怕,那他的信心並沒有正常發展,我們也就無法確定他到 底是不是真信。請看第肆章Ⅱ.二,以及第陸章Ⅳ。

 

相 信神應許的祝福和慈愛,有什麼不對呢?難道宗教不應該提供希望或愛?相信神的應許,對信心而言是必要的,也是合宜的。正如我們前面所說的,正確的問題應該 是:「那是真的嗎?」

 

不 幸的是許多人用錯誤的想法來「信耶穌」,以為祂只會藉著令人愉快的事情和立刻替人解決所有問題來給人「內心的平安」。這指出我們在向人解釋「信耶穌」和 「內心的平安」時,有嚴重的錯誤。這些「信徒」對他們所信的結果,很快就會感到失望。祂的確應許要祝福我們、解決問題、給我們內心平安,聖經也說我們是進 入一場戰爭、一所學校,我們會從人和魔鬼受迫害,同時,神也會管束我們。我們是在困難中得到內心平安,而非從逃避中得到。

 

     邏輯、證據、與信仰

 

很 多人以為信心必須從邏輯和證據獨立出來,其實不然。邏輯和證據在信心裡扮演四個重要的角色。

 

     移開對正確信仰誤以為存在的衝突、障礙

 

邏 輯和證據只能「移開通往信仰上帝之路的障礙」,但它卻不能強迫任何人相信。只有上帝本身能給予人信心(約翰福音 644)。若某個信仰是真的,但其中有些方面被人誤會, 因此看起來就好像有問題,那就很可惜;所以當我們能澄清這種誤會時,就移開了這些不必要的障礙。

 

若 不願順服,便無法瞭解在第三步中關於聖經的一些事實(請參看哥林多後書 44;羅馬書 118;哥林多前書 118 - 25;彼得後書 31 - 5)。

 

     預防對假宗教有盲目的信心、欺騙和迷信

 

邏 輯和證據的檢驗,可以避免盲目的信心、欺騙和迷信。有不少錯誤的教訓至今仍在流傳,若不小心我們所信的是什麼,是很危險的。當有人說他得到了一個從神而來 的啟示,我們雖然無法查驗它在神和未來等方面是否正確,但是我們能夠查驗這啟示的來源和前後的一致性是否符合聖經;如果找得出錯誤,就不能相信那是從神來 的,甚或是和神有關的真啟示。

 

    修正錯誤的神學觀念

這 在第伍章還會多討論。


     提供正確信仰的根據:歷史、語言、地理等

 

如 果真有證據,還叫做「信仰」嗎?邏輯和證據可以為我們的信仰提供「根據」,保護我們免於盲目的信仰、欺騙和迷信。根據不能取代信仰,因為信仰的範圍是遠超 過我們能夠用邏輯和證據來查驗的。許多事我們相信卻無法證明,例如天堂、地獄、上帝的愛和計劃等。但如果我們能夠經過查驗證明全都屬實,那就提高了這啟示 的可信度,我們有了信心的基礎,也就能相信這啟示所講的有關我們無法驗證的方面。

 

在 另一方面,或許會發現一些來源不明的效應,譬如宇宙的起源、耶穌的復活等,這永遠只能說是在自然界內還沒有找到某現象的起因,但不能證明它沒有這種起因。 在我們研究那麼久,還是找不到時,就越會懷疑說這可能是自然界以外導致的事情。最值得注意的是,如果有些事情好像很明顯的違背我們所了解的自然定律,還不 能算證明了某個信仰,但是能說是驗證了它某些方面的教導,表示它經得起這方面的考驗,也就提高了其可信度。這就是說在第二章歸納那段的圖 中,從自然界外來的現象,叫做神蹟,不是不可能的,反而有越來越多這樣的例子。

 

     聖經對其他宗教的看法

 

猶 太教只根據舊約聖經,基督教則以全部的聖經為基礎,包括新約聖經。英文的「基督教」(Christianity)包括天主教﹙Catholic﹚和基督教(Protestant)。這些統稱「猶太─基督教信仰」(Judaeo-Christian)(請參看第肆章Ⅰ.)。至於 所有其他的宗教,聖經是怎麼說的呢?

 

     他們的能力

 

其 他的宗教也有屬靈的、超自然的能力,但這能力不是神,有另外是欺騙的靈。在某些宗教裡,牠們的作為是看得見的,「好」靈、「壞」靈﹙或稱「好」神、「壞」 神﹚都有。在某些宗教,或是所謂非宗教的哲學裡,牠們不是直接顯現。

 

這 些靈原本是被造為天使的,但牠們背叛了神成為邪靈或惡鬼。最大的那位名叫「路西弗」,背叛後稱為「撒但」,天使和我們是截然不同的。好人的靈魂,死後並不 會變成天使,壞人的靈魂,也不會變成鬼。

 

以 賽亞書1412 - 15說:「明亮之星,早晨之子啊,你何竟從天墜落?你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上?你心裡曾 說:『我要升到天上,我要高舉我的寶座在 神眾星以上。我要坐在聚會的山上,在北方的極處。我要升到高雲之上,我要與至上者同等。』然而你必墜落陰間,到 坑中極深之處。」(參看以西結書 2811-19;彼得後書 24;猶大書 6

 

這 些靈並不是人想像出來的,也不是迷信。牠們是真有其事,卻不行真理。因為牠們背叛了神,牠們反對神對世界與對人類的計劃。因此,牠們企圖攔阻人去相信耶穌 基督、去找尋罪得赦免之道、與神建立關係以及安全感。(哥林多後書 441113-15; 帖撒羅尼迦後書 29-12;提摩太前書 41;約翰一 書 41-6;啟示錄 1210

 

牠 們仍然受神管轄,只能做神允許牠們做的事(約伯記 16 - 1221 - 6)。 基督徒不必怕牠們,這些靈雖然現在比我們有能力,但上帝卻比牠們更有能力,祂保護那些成為祂孩子的人。牠們只能靠欺騙取勝,此外,牠們在我們身上毫無權 柄。不論從哪方面來看,牠們都不在我們之上,也不配我們去尊敬或崇拜。牠們是冒名頂替的靈,假裝是神。神最終會懲罰這些邪靈,將牠們拘禁在地獄,直到永遠 (馬太福音 2541;彼得後書 24;啟示錄 2010;出埃 及記 2218;利未記 1926b, 31206, 27;歷代志下 336;箴言 334;雅各 書 46 - 8;彼得前書 55 - 9; 約翰壹書 41 - 6;啟示錄 1211)。

 

神 特別禁止我們去敬拜偶像(出埃及記 201 - 6;詩篇 13515 - 18;耶利米書 716 - 20101 - 16;以賽亞書 4019, 20417, 22 - 244217449 - 204516 - 20465 - 7485, 14; 羅馬書 118 - 23;哥林多前書 84 - 61019 - 20)。

 

這 些邪靈會給人很高的道德標準、好的感覺、美妙的異象、會醫病、會趕可怕的鬼、會假裝去世的人的靈魂、甚至還敢假裝是耶穌!有些人可能以為是牠們提供我們所 有的需要,他們並不真想知道死掉的親友到哪裡去或怎麼了,也不在乎這些靈並不承認耶穌是獨一真神的唯一兒子、祂就是神、祂在十字架上所流的寶血勝過牠們, 也能夠洗淨我們一切的罪。邪靈不會告訴我們這些事,因為牠們希望我們死後跟牠們一樣下地獄,而不是到天國與神在一起。

 

為 了讓我們損失將來永遠的祝福,這些邪靈很願意給我們今生的好處。這就好比養豬、雞、鴨或魚的人,那些動物以為它們在天國,把主人看為強有力的供應者,提供 它們所有的需用。可惜主人不會告知其目的是什麼。它不會懷疑為什麼每天它的一些朋友不見了,直到有一天它自己也被抓來宰了,卻無法回去告訴剩下的動物。

 

另 外一種比喻是垃圾箱裡的蟑螂和螞蟻,它們以為自己找到了一個取之不盡、用之不竭的食物來源,哪知幾個小時後,它們將和垃圾一起被送到垃圾場活埋或焚化。

 

邪 靈用不同的謊言來欺騙不同的人,牠們最危險的可怕技倆是「以半真半假的事矇騙認真尋求真理者的永生」。一個人或許很有道德、工作認真、有宗教信仰、很仁慈 也很驕傲;他認為那位現在幫助他的靈,死後也能夠照顧他。或者他是「沒有宗教信仰的人」,他的人生哲學就成為他的信仰。他可能不相信死後還有任何存在,也 可能相信他死後會很好。又或許他只是忙忙碌碌的一天過一天,認為將來如何是無所謂的,但他老了就會去想。或許他是個酗酒或吸毒的人,認為他能擺脫一切的問 題、責任和後果。或許他是個不誠實的商人、罪犯或腐敗的政客,自認為有錢有權很安全。不信耶穌,這些人都將有禍,就像農場上的豬雞鴨、魚池裡的魚、垃圾箱 裡的蟑螂螞蟻一樣。

 

     算命,問神卜卦

 

神 要保護我們,所以祂禁止我們向其他的靈去詢問一些超出祂所告訴我們的訊息。更何況其他的靈是不可靠的,只有神真正知道未來(參看利未記 1931206, 27; 申命記 419131 - 5189 - 15; 撒母耳記上 1523;列王記下 1716235;以賽亞 書 8194121 - 294424 - 254520 - 21469 - 104711 - 14;耶利米書 82191329114313;西番 雅書 15;使徒行傳 742)。

 

神 不准我們去敬拜星辰(參看列王記下 1716235;耶利米書 8219134313;西番 雅書 15;使徒行傳 742)。

 

如 果我們相信神,就不需要多知道未來,因為祂知道並且會照顧我們,這就夠了。如果祂是全能的神,而且愛我們,我們就不需要任何別人的指示或保護(羅馬書 828 - 39)。

 

在 邏輯上,希望預知未來好讓我們可以去加以改變,這是互相矛盾的。未來若是能改變,就不是真正可知的未來。對許多哲學和科幻小說而言,這有很大的想像空間!

 

其 實我們最好不要知道未來。若知道是好的,我們會迫不及待;若是不好,就會一直七上八下,焦慮恐懼不安。比方說,耶穌告訴彼得他將要被釘死在十字架上(約翰 福音 2118, 19),如果是我(對我們大多數的人亦然),知道將有這樣的事發生,實在是非常恐怖的!

 

再 說,算命常常是利用人類的好奇心,玩弄一些統計數據,依靠邪靈去威脅利誘那些信牠的人。真正的信心乃是照神所啟示教導的,仰望神去過每一天。

 

     死人的靈魂

 

他 們不在這世界,也無法與我們溝通,更不能幫助我們或傷害我們,我們當然也無法幫助他們。人想要與死人溝通的心理常被邪靈利用,偽裝成牠們所熟悉之死人的靈 魂來加以欺騙(參看撒母耳記上 285 - 19;撒母耳記下 1223;約伯 記 1418 - 22;詩篇11517;以賽 亞書 3818;路加福音 1619 - 31)。

 

這 就是為什麼基督徒不拜「祖先的靈魂」,因為那不是死去祖先的靈魂,而是邪靈。可是,我們必須尊重祖先,記念並感謝他們對我們的付出和貢獻,以所謂的「追思 禮拜」來表達我們的感恩、紀念以及慎終追遠的心意,這和崇拜是不一樣的。參看前面的Ⅰ..2. 有 關基督徒和家族、文化的關係。

 

     輪迴

 

以 上的道理說明了不可能有輪迴。聖經說人只能生一次、死一次、受審判一次。希伯來書 927 說: 「按著定命,人人都有一死,死後且有審判。」

 

輪 迴的觀念是從印度教來的,跟聖經的教導完全不同。印度教否定我們是神所創造的,反而說我們是神,或說神在我們裡面。印度教不說它能給我們永恆的生命,反而 說存在是一種詛咒,也提供將來能「脫離存在」的希望。說我們的未來要建立在人的功德,而不建立在神的恩典。所以輪迴是一整套思想體系裡的一部分,聖經說這 套思想是謬誤的。

 

如 果有人好像記得前生,事實上他們是在接受邪靈所製造的假象,那不是真的。邪靈知道過去的事情,這又是牠們騙人的技倆。

 

     真理

 

其 他的宗教有許多關於好行為的真理,許多深奧而有趣的哲學,對於心靈上的平安和生活上的滿足是有幫助。聖經並沒說其他宗教是壞的,或全然不真。假如它們都是 假的,必然無法吸引人。撒但想要吸引人遠離上帝的真理,所以給了他們許多的真理,越多越好。但其中卻夾雜著錯謬,而且缺乏最重要的真理,就是人們需要知道 有關上帝和祂拯救的事,這樣的缺乏使人生活在恐懼與不確定中。

 

其 他宗教沒有告訴我們下面這些「重要的真理」:有一位真神,是創造者(回教也這麼說),我們都是罪人、完全不認識神,也不取悅祂。但神一直愛著我們,祂能並 且會照顧我們。祂對我們有美好的計畫。耶穌基督是神的兒子,祂來到世上代替我們,為我們的罪死,並且從死裡復活,打敗撒但。若我們相信耶穌,我們便能認識 神、愛祂、並確信祂赦免了我們的罪。我們現在可以有一個新的生命,能夠更新,也能取悅神,我們確信將永遠與神同在。

 

其 他宗教都和聖經相反。他們告訴我們要行善,才能被接納,才能到達天堂,或任何他們所信的樂土。聖經卻告訴我們,神現在就接納我們,祂按照我們原來的面目來 接納我們。如果我們要祂接納,且懇求祂,祂就接納我們。然後,因為我們被接納了,我們想要行善,祂就給我們能力去行善。

 

聖 經有許多法則,例如十誡,這些法則說明神的要求。但是,神並不期望任何人先遵守法則,然後才被祂接納。律法的目的是讓我們知道神的標準,而我們又是多麼的 不足,以及我們多麼需要另一種辦法來建立與神之間的關係。然後,我們有了這份關係,而且因為我們有這關係,自然會想要遵行祂的律法,並且越來越有能力去遵 行。雖然我們今生永不完美,但在永生見主面時,我們卻能像主基督一樣完美。第六章Ⅲ.C, N 有更多的討論,可參看羅馬書 77 - 11; 加拉太書 215, 16310 - 12, 24

 

關 於人類的本性和拯救,沒有其他宗教有如此簡單的教導,因為其他宗教的壞消息不像聖經的那麼壞,所以他們的好消息也不像聖經的那麼好。他們沒有說:我們是完 全地迷失而且死亡了。他們也沒有說:我們能夠完全地被拯救並確信得到新生命。他們說:「我們有部分的好、有部分的壞,所以我們必須發揮好的那部分,並壓抑 壞的那部分。」不論我們多努力去發揮或壓抑,我們仍不確定自己有多好,也不知道是否好到足夠被接納。事實上,我們知道我們總是不夠好。

 

大 部份的人喜歡其他宗教的教導方式,因為那樣會留給他們一點自尊心,覺得自己並不完全是壞的,而且能為自己做點事。人不喜歡聖經的簡單救法,因為那需要謙卑 的承認我們必須依靠上帝,才能從罪性中得到拯救。這很簡單,卻不容易,小孩子比大人更容易瞭解和接受。

 

     如何判定真假

 

任 何好東西都會有不少仿冒品,有些還仿冒得很有技巧,得要有審慎的判斷力才能明辨真假。

 

1        仔細研究他們的意思,而不是只看字面

 

他 們常有一些動聽的言辭,卻是意在言外,不是你乍聽之下所想的到的。他們談到神,然而,那是什麼樣的神?如果他們談到耶穌,那是什麼樣的耶穌?他們說的「行 善」,是什麼意思?他們相信什麼樣的天堂?我們怎麼去?....等 等(哥林多前書 123;哥林多後書 1113 - 15;歌羅西書 218;雅各 書 219;約翰壹書 41 - 3)。

 

2        觀察教師的言行

 

他 是否言行如一(馬太福音 715 - 23;加拉太書 522, 23; 雅各書 313 - 18)?

 

3        觀察這些教訓在你和他人身上造成的結果

 

造 成的是進步、平安?還是退步、害怕?

 

當 然,有時候,許多教訓和教師會造成一些好的行為和結果。我們得花時間來分辨他們基本的靈、目的和結果。我相信除了聖經以外,沒有任何宗教或哲學能通過這樣 的檢驗。有許多自稱是基督徒的教師,以及許多自稱是合乎聖經的教導,也沒能通過。在好教會裡,也有異端和騙子。有些動機純正的人,也會陷入嚴重錯誤。當 然,沒有人是完美的。這將在第四章Ⅰ.討論(哥林多前書 1422 - 33;哥林多後書 79, 10)。

 

除 了這些聖經章節,帖撒羅尼迦後書、提摩太後書、彼得後書、約翰二書、約翰三書和猶大書,也都提到假教師,尤其是教會裡的假教師。

 

以 上是聖經對其他宗教的看法,這些宗教當然不會同意聖經的說法,這就讓我們為難了。我們聽到很多不同的聲音,都自稱是從神來的,也都自稱給我們好處。我們能 否知道該信哪一個(或哪些)?如何知道呢?我們如何知道聖經真的來自唯一真神?這問題將在第陸章Ⅲ.討論。

 

     聖經在回答問題上的指示

 

許 多人認為宗教只是一種個人的感覺偏好,我們不應該去干涉,像我們在Ⅰ 二討論過的。有時甚至連基督徒也有類似的態度,認為我們只要「祈禱傳道,不要試圖去爭論或思考」。然而,這卻不是聖經的教 導。

 

彼 得前書315「只要心裡尊主基督為勝,有人問你們心中盼望的緣由,就要常做準備,以溫柔敬畏的心回答各人。」意思是說,我們基督徒應該有 理由、有盼望、有生命,來引人發問。我們要準備,意思是要研究、思考,而且我們的生命要符合我們的信仰,因此,才會有人來問何以我們與眾不同。我們並不是 懷著敵意來和別人爭論,乃是鎮定而友善的分享和解釋。聖經並沒有要求我們盲目相信,事實上,聖經禁止我們盲目的信。

 

從 約翰福音第九章來看25節這話是誰說的、為甚麼說。有個瞎子,被耶穌醫好了,這人對耶穌和聖經都不是太瞭解,但他說了他所知道的,你也可以這樣做, 別擔心那些你所不知道的。讀聖經的人當中,受過正式神學訓練的人極少,所以你並不一定要當專家,如果你不能回答每個問題,也沒什麼丟臉的。其實,我所見過 的神學家,大多失去了用簡單答案來回答簡單問題的能力,但一般人只能聽懂簡單的答案!如果你要等到能回答所有問題才開口,那還要等多久呢?當然永遠都開不 了口了。那就是撒但(不是神)要你做的。

 

約 翰福音1038可以看出即使是耶穌,也不期望人盲目地相信祂所說的,所以祂行神蹟來證明祂是誰。神拿出了證據來。

 

雅 各書119說:「要快快的聽,慢慢的說,慢慢的動怒。」這個重要原則有幾個好處。

 

1        你可以找出到底是甚麼原因讓這人無法相信。他(或她)最先提到的,對他而言,也許不 是真的那麼基本或重要,所以別在那上面浪費大量的時間。先仔細傾聽、再多問一些,直到他真的把要講的都講完了,你就能知道最重要的是甚麼了。

 

2        至於你的信心,要表現出肯定和安全感,不要害怕問題。任何小問題,如果倉促作答,都 容易顯得缺乏安全感。

 

3        建立友誼和尊重,你得真心地想要幫助這人,而不是想要在爭論中獲勝,並試著避免辯 論。

 

4        也許從來沒有人讓他完全表達出他的想法來。如果我們相信聖經是唯一的真理,我們就是 認為其他都不是真的。所以,他說得越多,破綻就越多。當他繼續說、繼續想,他自己可能會覺察到一些他從來沒注意到的錯誤或矛盾,這比你去指出他的錯誤來要 好得多。

 

5        當他講完時,就輪到你講話了,這時他預備好要聽了,並且引起他的好奇,為甚麼在面對 那麼多懷疑和問題時,你還這麼篤定。如果你在他還沒講完、還沒預備好要聽就打斷,他是怎麼都聽不進去,多說也沒用。

 

箴 言181317說,要聽完再回答,也就是要仔細傾聽,直到你瞭解真正的問題。試者去了解問題的正反兩面,並且公正地談論。

 

箴 言2645,這一對幽默的格言似乎是相互矛盾的。前面那句的意思是,若有人採用他們自己驕傲又獨斷的假設時,我們不該企圖讓真理顯得可 接受,不要去回答問題,而是要指出其中的錯誤。第二句的意思是,我們應該用類似的問題來回答問題。基督徒往往太有禮貌、太採取守勢,總是別人問我們答,當 我們答不出來時,對方就自以為聰明,難倒我們了。每個人都有自己的人生哲學,其實也就是他的宗教和信仰。要求他為這樣的信仰答辯,進而發現他也無法回答所 有的問題。耶穌是個好榜樣,祂經常用一個問題來回答另一個問題,尤其是對那些反對祂教導的宗教領袖。

 

箴 言1729指出人的基本問題是選擇不敬畏神。

 

詩 篇104141531;馬太福音76提到,假如某人不接受有關神存在及其本性的幾個基本概念,那麼,即使在屬靈真理和生命方面有任何解釋,對他都是多餘的。他只 會一味的拒絕或取笑。但這並不表示所有的懷疑者都是狗和豬!要認出狗和豬,通常也並不容易,要向主求智慧。有時,很難分辨些人的真正態度是甚麼。一個似乎 彬彬有禮的人,可能全然冷酷又封閉;一個似乎帶有敵意又不講理的人,可能真心在尋找,而且期望你有答案。

 

哥 林多前書118214;哥林多後書434告訴我們,讓人瞭解真理、或叫人接受真理,都不是你的責任。你做不到的,只有聖靈做得到。所以,不要將這責任自己扛起來,認 為一旦他們不懂,就是自己的錯。你盡自己所能去解釋,不斷地求進步,但記得你的任務只是去告訴他們,結果則是他們與神之間的事。

 

如 果他們不願意,就會連聖經最簡單的事實都掌握不住。和絕頂聰明的人談到和聖經有關的事實,對方會忽然變得非常遲鈍,這真是很奇怪的經驗。

 

如 果還不熟悉路加福音1619 - 31這故事,可去讀讀。耶穌說了這故事以後,祂自己從死裡復活,大多數的人卻還是不信。所以, 不要讓人找藉口,說他們必須看了神蹟才會信。如果他們不接受神已經做的,你也不用奇怪為甚麼你無法說動他們了。

 

提 摩太後書28提醒我們,不要只顧處理事實和邏輯,到了討論完畢,卻完全沒提耶穌基督、祂的復活、祂的神性和人性,因為基督信仰的精義是基 督和祂的復活。